第22篇講道
馬太福音六章28-29節
「你們想野地裡的百合花怎麼長起來；
它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門
在祂極榮華的時候，祂所穿戴的，還不如這花一朵呢。」
祂講完我們必需的食物，並指出我們甚至不應為此憂慮之後，接著講述更為容易的事。因為衣裳不像食物那樣必需。
那麼，祂為何不在此處也使用相同的例子，即鳥類的例子，也不向我們提及孔雀、天鵝和綿羊呢？因為從那裡確實有許多這樣的例子可供選取。這是因為祂要指出這個論點在兩個方面可以推展得多麼深遠：[1] 一方面是從那些享有如此優雅之物的卑賤性，[2] 另一方面是從百合花在裝飾方面所蒙受的豐盛恩典。因此，當祂將它們裝飾得如此華美之後，祂甚至不再稱它們為百合花，而是「野地的草」。[3] 祂甚至不滿足於這個稱呼，又再次加上另一個卑賤的細節，說：「今天還在。」祂沒有說「明天就不在了」，而是說更為卑賤的：「扔在爐子裡。」祂也沒有說「穿戴」，而是說「這樣穿戴」。
你看到祂在各處如何豐富地運用擴展和加強的修辭嗎？祂這樣做是為了觸動他們的心弦；因此祂也補充說：「祂豈不更要給你們穿戴嗎？」因為這句話也極具強調性：「你們」這個詞的力量，無非是隱約指出我們人類的極大價值和所受到的關懷；彷彿祂在說：「你們，祂賜予靈魂，為你們塑造身體，為你們的緣故創造了所有可見之物，為你們的緣故差遣先知，賜下律法，並成就了無數美善的工作；為你們的緣故，祂甚至捨棄了祂的獨生子。」
祂直到證明清楚之後，才開始責備他們，說：
「你們這小信的人哪！」因為這是一位勸告者的特質：祂不僅勸誡，也責備，為要更有效地喚醒人們，使其信服祂的話語。
藉此，祂教導我們不僅不要憂慮，甚至不要被人們衣裳的華麗所迷惑。為何呢？這樣的華美來自於草，這樣的美麗來自於青草：或者說，草甚至比這樣的衣裳更為寶貴。那麼，你為何要為那些其價值僅僅在於植物，而且植物還佔有巨大優勢的事物而自誇呢？
你看，祂從一開始就藉著對立的事物，以及他們所懼怕的事物，引導他們擺脫這些憂慮，從而表明這項命令是容易的。因此，當祂說「你們想野地裡的百合花」時，祂補充說：「它也不勞苦」；所以，祂賜下這些命令，是為了使我們從勞苦中得釋放。事實上，勞苦不在於不憂慮，而在於為這些事憂慮。正如祂說「它也不種」時，祂並非廢除耕種，而是廢除憂慮；同樣，祂說「它也不勞苦，也不紡線」時，祂廢除的不是工作，而是憂慮。
但如果所羅門的美麗被它們超越了，而且不是一次兩次，而是貫穿祂整個統治時期——因為人不能說祂某時穿著這樣的衣裳，之後就不再如此；相反，祂甚至沒有一天打扮得如此美麗：因為基督藉著說「在祂極榮華的時候」來宣告這一點；而且如果祂不是被這朵花超越，而是與之競爭，而是祂對所有花朵都讓步（因此祂也說「如這花一朵」：因為那些袍子與這些花朵之間，就像真實與仿製品之間一樣，存在著巨大的差距）：那麼，如果祂承認自己的劣勢，祂比所有君王都更榮耀：你何時才能超越，或者說，甚至微弱地接近這種完美的形態呢？
此後，祂教導我們，根本不要追求這樣的裝飾。至少看看它的結局；在它得勝之後，「它被扔進爐子裡」：如果連卑賤、無用、沒有多大用處的東西，神都顯示出如此大的關懷，祂怎會放棄你，這一切活物中最為重要的呢？
那麼，祂為何將它們造得如此美麗呢？是為了彰顯祂自己的智慧和祂權能的卓越；是為了讓我們從萬物中學習祂的榮耀。因為不僅「諸天述說神的榮耀」，[4] 地球也如此；大衛宣告說：「結果子的樹木和一切香柏樹，都讚美主。」[5] 因為有些藉著果實，有些藉著偉大，有些藉著美麗，向創造它們的祂獻上讚美：這也是智慧極其卓越的標誌，因為祂甚至在極其卑賤的事物上（還有什麼比今天存在，明天就不存在的事物更卑賤呢？）傾注如此巨大的美麗。那麼，如果祂將草不需要的東西（因為它的美麗對燃燒的火有何幫助呢？）賜給了它，祂怎會不將你所需要的賜給你呢？如果祂慷慨地裝飾了萬物中最卑賤的，而且這樣做不是出於需要，而是出於慷慨，祂豈不更要尊榮你，萬物中最尊貴的，在那些必需的事物上嗎？
2. 現在，正如你所見，祂已經證明了神護理的偉大，而他們在接下來的內容中也將受到責備，即使在這方面祂也表現出寬容，指責他們不是缺乏，而是信心不足。因此，祂說：「如果神這樣給野地的草穿戴，何況你們這些小信的人呢？」[6]
然而，所有這些事當然都是祂自己做的。因為「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[7] 但祂卻從未提及自己：當時，祂只需藉著在每條誡命上說「你們聽見有話對古人說，只是我告訴你們」來表明祂的完全權能，就已足夠。
因此，當祂在後來的例子中也隱藏自己，或說一些關於自己的卑微話語時，你們不要驚訝：因為目前祂只有一個目的，就是讓祂的話語能被他們欣然接受，並以各種方式證明祂不是神的對頭，而是與父同心合意，彼此認同的。
祂在此處也確實如此；因為祂用了這麼多話語，不斷地將祂擺在我們面前，讚美祂的智慧、祂的護理、祂遍及萬物，無論大小的溫柔關懷。因此，當祂談到耶路撒冷時，祂稱之為「大君王的城」；[8] 當祂提到天堂時，祂又稱之為「神的寶座」；[9] 當祂論述祂在世上的經綸時，祂又將一切歸於祂，說：「祂叫日頭
照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」[10] 在禱告中，祂也教導我們說，祂的「是國度、權柄、榮耀」。在此處，當祂論述祂的護理，並指出祂即使在微小的事物上也是最卓越的藝術家時，祂說「祂給野地的草穿戴」。祂從未稱祂為自己的父，而是稱祂為他們的父；為的是藉著這份尊榮來責備他們，並使他們在祂稱祂為自己的父時不再感到不悅。
現在，如果連基本必需品都不應憂慮，那麼我們這些為昂貴物品憂慮的人，[11] 又能得到什麼赦免呢？或者說，那些甚至不睡覺，只為奪取他人之物的人，又能得到什麼赦免呢？
3. 「所以，不要憂慮說：我們吃什麼？喝什麼？穿什麼？因為這一切都是世上的外邦人所求的。」[12]
你看到祂再次如何使他們更加羞愧，並順帶表明祂所命令的沒有什麼是嚴苛或沉重的嗎？因此，正如祂說「你們若愛那愛你們的人」時，你們所行的並無什麼了不起，因為外邦人也這樣行；祂藉著提及外邦人來激勵他們追求更大的事：現在祂也將他們提出來責備我們，並表明祂向我們所要求的，是一項必要的債務。因為如果我們必須表現出比文士和法利賽人更多的東西，那麼我們這些非但沒有超越他們，反而停留在外邦人卑微境地，並效法他們小信的人，又能得到什麼呢？
然而，祂並未止於責備，而是藉此責備、激勵並以一切強烈的言辭使他們羞愧之後，又以另一個論點安慰他們，說：「因為你們的天父知道你們需要這一切。」祂沒有說「神知道」，而是說「你們的父知道」；為的是引導他們進入更大的盼望。因為如果祂是父，而且是這樣的父，祂當然不會在祂的孩子們身處極端困境時視而不見；因為即使是人，身為父親，也無法忍受這樣做。
祂又在此基礎上補充了另一個論點。那麼，這是什麼樣的論點呢？就是「你們有需要」這些東西。祂所說的類似於此。什麼！這些東西是多餘的，以至於祂會不顧它們嗎？然而，即使在多餘的事物上，祂也沒有表現出不關心，例如在草的例子中：但現在這些東西甚至是必需的。所以，你認為是引起你焦慮的原因，我說這足以使你擺脫這種焦慮。我的意思是，如果你說：「因此我必須憂慮，因為它們是必需的」；相反，我說：「不，正是因為這個原因，你才不要憂慮，因為它們是必需的。」因為如果它們是多餘的，即使那時我們也不應絕望，而應對它們的供應充滿信心；但現在它們是必需的，我們就更不應懷疑了。因為什麼樣的父親，能忍心不供應孩子們甚至必需品呢？所以，正是因為這個原因，神必會賜予它們。
因為祂確實是我們本性的創造者，祂完全知道它的需要。所以你也不能說：「祂確實是我們的父，我們所求的是必需的，但祂不知道我們需要它們。」因為那知道我們本性本身，並創造它，使它成為現在這樣子的祂；顯然祂比你更了解它的需要，你正處於缺乏它們的境地：因為是祂的旨意，使我們的本性有這樣的需要。因此，祂不會反對祂所願意的，先是必然地使它處於如此大的需要中，然後又剝奪它所需要的，以及絕對必需品。
因此，我們不要憂慮，因為我們不會因此得到任何好處，只會折磨自己。因為祂無論我們是否憂慮都會賜予，而且在我們不憂慮時賜予更多；你藉著憂慮得到了什麼，除了給自己施加不必要的懲罰呢？因為一個即將參加豐盛宴席的人，當然不會允許自己為食物憂慮；一個走向泉水的人也不會為飲水焦慮。因此，既然我們擁有比任何泉水或無數預備好的宴席更豐富的供應，即神的護理；我們就不要做乞丐，也不要心胸狹窄。
「你們要先求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」[13]
因此，當祂使靈魂擺脫憂慮之後，祂才提到天堂。因為祂確實來廢除舊事，並呼召我們進入一個更大的國度。因此，祂做一切事，是為了將我們從不必要的事物和對塵世的依戀中解救出來。為此，祂也提到了外邦人，說「外邦人求這些東西」；他們一生勞苦只為今生，不顧將來之事，也不思想天堂。但對你們而言，這些現今的事物並非主要，[14] 而是其他事物。因為我們並非為此而生，為要吃喝穿戴，而是為要討神喜悅，並得著將來的美好事物。因此，正如這裡的事物在我們的勞苦中是次要的，同樣在我們的禱告中也應是次要的。因此祂也說：「你們要先求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」
祂沒有說「將會賜予」，而是說「將會加給」，為要使你明白，與將來事物的偉大相比，現今的事物在祂的恩賜中並不算什麼。因此，祂甚至沒有吩咐我們為這些事祈求，而是當我們祈求其他事物時，要相信這些也會加給那些。那麼，就求將來的事物吧，你也會得到現今的事物；不要尋求可見的事物，你必會得到它們。是的，因為你為這些事親近你的主是不配的。你本應將所有的熱心和關懷都花在那些不可言喻的福氣上，卻將其耗費在對轉瞬即逝之物的渴望上，這大大地羞辱了你自己。
「那麼，」有人說，「祂不是吩咐我們求餅嗎？」不，祂補充說「日用的」，又補充說「今日的」，這與祂在此處所做的相同。因為祂沒有說「不要憂慮」，而是說「不要為明天憂慮」，同時既給予我們自由，又將我們的靈魂繫於對我們更為必需的事物上。
因為祂吩咐我們甚至祈求這些，並非因為神需要我們的提醒，而是為了讓我們明白，我們所成就的一切都是藉著祂的幫助，並且藉著我們不斷為這些事禱告，我們能更成為祂自己的人。
你看到祂藉此再次如何說服他們，他們必會得到現今的事物嗎？因為那賜予更大恩賜的，豈不更會賜予較小的恩賜嗎？「因為我告訴你們不要憂慮，也不要祈求，」祂說，「並非要你們受困，赤身露體，而是要你們在這些事上也能豐盛有餘。」你看，這最能吸引他們歸向祂。所以，就像在施捨方面，當祂勸阻他們不要向人炫耀時，祂主要是藉著應許更慷慨地供應他們來贏得他們——「因為你父，」祂說，「在暗中察看，必在明處報答你」；[15] ——同樣在此處，當祂引導他們不要尋求這些事物時，祂的說服之道是應許在他們不尋求時，更豐盛地賜予他們。因此，祂說，我吩咐你不要尋求，不是為了讓你得不到，而是為了讓你豐盛地得到；為了讓你以合宜的方式得到，[16] 帶著你應得的益處；為了讓你不要藉著憂慮，並在對這些事的焦慮中分心，而使自己不配得到這些，也不配得到屬靈的事物；為了讓你不要承受不必要的困苦，又再次偏離擺在你面前的目標。
5. 「所以，不要為明天憂慮，因為一天的難處一天當就夠了。」也就是說，一天的苦難和挫折。[17] 你汗流滿面才得糊口，這還不夠嗎？為何還要加上憂慮所帶來的額外苦難，而你即將從先前的勞苦中得釋放呢？
這裡的「惡」祂指的不是邪惡，絕非如此，而是苦難、麻煩和災難；就像在另一個地方祂也說：「城中若有災禍，非耶和華所為嗎？」[18] 也不是任何類似這些的事，而是從上而來的鞭打。又說：「我造平安，又造災禍。」[19] 因為在此處祂也不是指邪惡，[20] 而是指饑荒和瘟疫，這些被大多數人視為災禍的事物：一般人習慣稱這些事為災禍。例如，那五個領地的祭司和先知，當他們將母牛套上約櫃，讓它們在沒有小牛的情況下離開時，[21] 將那些從天而降的災禍，以及
由此在他們心中產生的恐懼和痛苦，稱為「惡」。
這也是祂在此處的意思，當祂說：「一天的難處一天當就夠了。」因為沒有什麼比憂慮和焦慮更使靈魂痛苦的了。因此保羅在勸人獨身時也勸告說：「我願你們無所掛慮。」[22]
但當祂說「明天自有明天的憂慮」時，祂並非說日子會為這些事憂慮，而是因為祂必須對一群有些不完美的人說話，祂願意使祂所說的更具表達力，祂將時間擬人化，按照一般人的習慣對他們說話。
祂在此處是勸告，但隨著祂的進展，祂甚至將其定為律法，說：「不要為自己預備金銀銅錢，也不要為路上帶口袋。」[23] 因此，祂在行動中將這一切都展示出來之後，才更堅定地引入口頭的法令，這條誡命也因此變得更容易接受，因為它先前已藉著祂自己的行動得到證實。那麼，祂在哪裡藉著祂的行動證實了呢？聽祂說：「人子沒有枕頭的地方。」[24] 祂不僅滿足於此，而且在祂的門徒身上也充分證明了這些事，藉著同樣塑造他們，卻不讓他們缺乏任何東西。
但請注意祂溫柔的關懷，祂如何超越任何父親的愛。因此，祂說：「我命令這事，」祂說，「別無他意，只為要將你們從不必要的憂慮中解救出來。因為即使你今天為明天憂慮了，明天你還是要再次憂慮。那麼，多餘的是什麼呢？為何強迫這一天承受比它所分配到的苦難更多的東西，並在它自己的麻煩之外，又加上第二天沉重的負擔呢？而且，這樣做根本不可能藉著這種增加來減輕另一天的負擔，你只是在展示自己貪圖不必要的麻煩？」因此，為了更嚴厲地責備他們，祂幾乎賦予時間生命，並將其描繪成一個受傷者，對他們無緣無故的輕蔑發出抗議。為何呢？你已經得到了這一天，來關心這一天的事。那麼，為何還要加上另一天的事呢？它自己的憂慮還不夠沉重嗎？現在，我懇求你，為何還要使它更沉重呢？現在，當這位立法者，這位將要審判我們的人說這些話時，請思考祂向我們提出的希望是多麼美好；祂自己作證，這生命是悲慘而令人厭倦的，以至於即使一天的憂慮也足以傷害和折磨我們。
6. 然而，在這麼多嚴肅的話語之後，我們卻為這些事憂慮，卻不再為天上的事憂慮：相反，我們顛倒了祂的命令，在兩方面都與祂的話語作對。請看；「你們不要尋求現今的事，」祂說，「一點也不要」；但我們卻永遠在尋求這些事：「尋求天上的事，」祂說；但那些事我們連短暫的一小時也不尋求，而是我們對世俗之事表現出多大的憂慮，我們對屬靈之事就表現出多大的漫不經心；或者說，甚至更大。但這並非永遠如此；這也不可能永遠如此。如果我們輕視十天呢？如果二十天呢？如果一百天呢？我們豈不是絕對必須離開，落入審判官的手中嗎？
「但延遲帶來安慰。」什麼樣的安慰呢？每天都在等待懲罰和報應？不，如果你想從這種延遲中得到一些安慰，那就藉著悔改之後的修正來為自己收穫果實吧。因為如果僅僅是報應的延遲對你來說是一種慰藉，那麼不落入報應中更是益處。那麼，讓我們充分利用這種延遲，以便完全擺脫壓迫我們的危險。因為所吩咐的沒有一樣是沉重或嚴苛的，所有都是如此輕省和容易，只要我們帶著真誠的心意，即使我們犯有無數的罪過，也能成就一切。因為瑪拿西曾犯下無數的污穢，他不僅向聖徒伸出雙手，將可憎之物帶入聖殿，使城中充滿謀殺，並做了許多其他無可推諉的事；然而，在如此漫長而巨大的邪惡之後，他卻洗淨了自己的一切罪孽。[25] 如何以及以何種方式呢？藉著悔改和反思。
因為沒有，是的，沒有任何罪惡，不屈服於悔改的力量，或者說，不屈服於基督的恩典。因為只要我們願意改變，我們就有祂來幫助我們。如果你渴望成為良善的人，沒有人能
阻礙我們；或者說，有一個人會阻礙我們，就是魔鬼，但只要你選擇最好的，並因此吸引神來幫助你，他就沒有權力。但如果你自己不願意，卻偏離正道，祂又怎能保護你呢？因為祂願意你得救，不是出於必然或強迫，而是出於你自己的意願。因為如果你自己，有一個對你充滿仇恨和厭惡，並不斷離開你，逃離你的僕人，你就不會選擇留住他，即使你需要他的服務；更何況神，祂所做的一切不是為了祂自己的利益，而是為了你的救恩，祂更不會選擇強迫你留下；另一方面，如果你只表現出正確的意圖，祂就永遠不會放棄你，無論魔鬼做什麼。所以，我們自己的毀滅是我們自己造成的。因為我們沒有按照應有的方式親近、懇求、祈求祂：即使我們親近了，也不是像需要領受的人那樣，也不是帶著應有的信心，也不是提出要求，而是我們都以一種漫不經心、無精打采的方式行事。
7. 然而，神卻要我們向祂要求事物，並為此認為自己對你負有重大的責任。[26] 因為在所有債務人中，只有祂在被要求時，認為這是一種恩惠，並賜予我們沒有借給祂的東西。如果祂看到提出要求的人懇切催促，祂甚至會償還祂沒有從我們這裡收到的東西；但如果遲緩，祂也會不斷拖延；這不是因為不願意給予，而是因為祂樂意我們向祂提出要求。為此，祂也告訴你那個朋友的例子，他夜間來求餅；[27] 以及那個不懼怕神，也不顧念人的審判官的例子。[28] 祂不僅止於比喻，而且在祂的行動中也表明了這一點，當祂打發那個腓尼基婦人離開時，祂用祂的巨大恩賜充滿了她。[29] 因為藉著她，祂表明祂將甚至不屬於他們的事物賜給那些懇切祈求的人。「因為，」祂說，「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的。」[30] 但儘管如此，祂還是給了，因為她懇切地向祂要求。但藉著猶太人，祂表明祂甚至不將他們自己的東西賜給那些漫不經心的人。因此，他們什麼也沒得到，反而失去了他們自己的東西。當這些人因為不求而連他們自己的東西也沒得到時；她，因為懇切地攻擊祂，有能力甚至得到屬於別人的東西，狗得到了兒女的餅。懇求是如此大的益處。因為即使你是一隻狗，但只要你懇求，你就會被優先於疏忽的孩子：因為愛所不能成就的事，懇求卻能全部成就。所以不要說：「神是我的仇敵，祂不會聽。」祂會立刻回答你，如果你不斷地煩擾祂，即使不是因為你是祂的朋友，也是因為你的懇求。而且無論是仇恨，還是不合時宜，還是其他任何事，都不能成為阻礙。不要說：「我不配，不能祈求我所激怒的祂」；因為神看的不是功勞，而是心意。因為如果那個不懼怕神，也不羞恥於人的統治者被寡婦所勝過，那麼那位良善的祂豈不更會被不斷的懇求所感動嗎？
所以，即使你不是朋友，即使你不是要求你應得的，即使你已經吞噬了你父親的財產，並且長期失蹤，即使你沒有榮譽，即使你是最後一個，即使你帶著憤怒親近祂，即使你非常不悅；只要你願意禱告，願意回轉，你就會得到一切，並會迅速平息憤怒和定罪。
但是，「看哪，我禱告了，」有人說，「卻沒有結果。」為何呢？你禱告的方式不像那些人；我指的是像敘利腓尼基婦人、深夜來訪的朋友、不斷煩擾審判官的寡婦，以及耗盡父親財產的兒子。因為如果你這樣禱告，你就會很快得到。因為儘管祂受到了侮辱，但祂仍然是父親；儘管祂被激怒了，但祂仍然愛祂的孩子；祂只尋求一件事，不是為我們的冒犯報仇，而是要看到你悔改並懇求祂。但願我們能像祂的慈心被我們所感動一樣，同樣被激勵。但這火只尋求一個開始，如果你給它一點火花，你就會點燃一團完全的恩惠之火。因為祂不是因為被侮辱而極度惱怒，而是因為是你侮辱祂，因此變得瘋狂。因為如果我們這些邪惡的人，當我們的孩子騷擾我們時，[31] 會為他們感到悲傷；那麼神，祂甚至不會受到侮辱，豈不更會為你，那個犯下侮辱的人，而極度惱怒嗎？如果我們這些天生有愛的人如此，那麼祂，祂的慈愛超越天性，豈不更甚？「因為，」祂說，「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」[32]
8. 因此，讓我們親近祂，說：「主啊，是的；因為狗也吃主人桌上掉下來的碎渣兒。」[33] 讓我們「或在合宜的時候，或在不合宜的時候」親近祂：或者說，從來沒有不合宜的時候親近祂，因為不持續親近祂才是不合宜的。因為對於那位渴望施予的祂，任何時候祈求都是合宜的：是的，正如呼吸從來沒有不合宜的時候，禱告也從來沒有不合宜的時候，反而是不禱告才是不合宜的。因為正如我們需要這口氣息，我們也需要來自祂的幫助；如果我們願意，我們就能輕易地將祂吸引到我們身邊。先知為了表明這一點，並指出祂恩惠的持續預備，說：「我們必尋見祂，祂預備如晨光。」[34] 因為每當我們親近祂，我們就會看到祂等待我們的行動。如果我們未能從祂永不枯竭的良善中汲取，那都是我們的錯。例如，這就是祂對某些猶太人的抱怨，當祂說：「你們的慈愛如早晨的雲霧，又如速散的甘露。」[35] 祂的意思是：「我確實已經盡了我的一切本分，但你們，就像炎熱的太陽來臨，驅散了雲霧和甘露，使它們消失一樣，你們也藉著你們的極大邪惡抑制了那不可言喻的恩惠。」
這本身也是護理的一個例子：即使當祂看見我們不配領受美善時，祂也會收回祂的恩惠，免得我們變得粗心大意。但如果我們稍作改變，哪怕只是知道自己犯了罪，祂的恩典就會比泉水更湧流，比海洋更傾瀉；你領受得越多，祂就越歡喜；如此一來，祂又會被激勵，賜予我們更多。因為祂確實將我們的得救，以及祂慷慨地賜予求告者，視為祂自己的財富。保羅似乎就是在宣告這一點，他說：「祂對一切求告祂的人是富足的。」[36] 因為當我們不禱告時，祂就發怒；當我們不禱告時，祂就轉離我們。為此，「祂本是富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」[37] 為此，祂經歷了所有這些苦難，為的是激勵我們去祈求。
因此，我們不要絕望，儘管我們每天犯罪，但我們有如此多的動機和美好的盼望，讓我們親近祂，懇求、祈求、求祂赦免我們的罪。因為這樣，我們將來會更不願意犯罪；這樣，我們將會趕走魔鬼，並呼喚神的慈愛，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，得著將來的美善，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] ἑκατρωθεν δεξαι τν περβολν.
[2] [ετελεα，「廉價」在前，然後是「卑劣」。—R.]
[3] 太六30。
[4] 詩十九1。
[5] 詩一四八9。
[6] 太六30。
[7] 約一3。
[8] 太五35。
[9] 太五34。
[10] 太五45。
[11] [或作「他們」，如下一句。—R.]
[12] 太六31、32。[屈梭多模的文本在此有疑問：一個手稿省略了「世上的」。較長的讀法可能是由於回憶起路加福音十二30，該處出現此形式。—R.]
[13] 太六33。[屈梭多模給出的這節經文讀法很特別。最佳權威支持R.V.中接受的形式，「祂的國和祂的義」。但公認文本的讀法是古老的。其他一些教父同意屈梭多模。短語「天國」是馬太福音獨有的。—R.]
[14] προηγομενα.
[15] 太六4。
[16] σχματο.
[17] 太五34。
[18] συντριβπλεονεξα；但一個手稿讀作 δυναστεα，指壓迫性的寡頭政治，拉丁文 principatus。—R.]
[19] 賽四十五7。
[20] [κακαν，在此段落中譯為「惡」的詞。—R.]
[21] 撒上六9。
[22] 林前七32。[R.V.，「無所掛慮」；ἀμερμνου，與A.V.中譯為「不要憂慮」的詞源相同。—R.]
[23] 太十9、10。
[24] 太八20。
[25] 代下三十三1-20；王下二十一1-18。
[26] [κα χριν χει σοι τοτου πολλν.]
[27] 路十一5-8。
[28] 路十八1-8。
[29] 太十五21-28；可七24-30。
[30] δοναι。參見講道集LII。
[31] [希臘詞在此句和前一句中譯為「侮辱」。—R.]
[32] 賽四十九15。
[33] 太十五27。
[34] 何六3，七十士譯本。「祂的顯現如晨光預備好」，與現有希伯來文本一致。兩種讀法的情感（我們經常發現，顯然是出於特別的護理）是相同的。[R.V.，「祂的顯現確定如晨光」。這也傳達了相同的普遍情感，但更準確地翻譯了希伯來文。—R.]
[35] 何六4。A.V.，「你們的良善如同早晨的雲霧」；七十士譯本亦同 τ λεο μν。希伯來文本與此一致，耶柔米（in loc. t. vi. 63, Venet. 1768）亦同。但居普良（in loc. t. iii. 96）讀作 τ λεο μο。耶柔米的註釋表明，根據他的解釋，兩種讀法具有相同的意義。「你們的憐憫，我一直憐憫你們的憐憫，已經過去了……因為現在被擄近了。」[R.V.，「因為你們的良善（或，慈愛）如同早晨的雲霧」。在講道集中出現 δ，但未翻譯。—R.]
[36] 羅十12。κα π πντα 在我們現有的文本中被省略了。菲爾德先生提到羅三22；「信祂的人，無論是誰，都必得著神的義。」[羅十12中沒有 κα π παντα 的權威，羅三22中，權威的份量反對該短語（參見R.V. in loco）；但屈梭多模無疑接受了後者的較長讀法，並且似乎在此處將兩者結合起來。—R.]
[37] 林後八9。[引文不準確，可能是故意變動。—R.]